Introduzione al problema speciale sulla politica dell'identità

An Introduction to the Special Issue on Identity Politics

Categoria: Historical Materialism

Authori: Ashok Kumar1, Adam Elliott-Cooper2, Shruti Iyer3, and Dalia Gebrial4

Birkbeck, University of London | 2 King’s College London | 3 Independent Researcher | 4 London School of Economics

Data pubblicazione: 30 Luglio 2018

Paper originale: https://brill.com/view/journals/hima/26/2/article-p3_1.xml

Riassunto per punti (in inglese): https://share.summari.com/an-introduction-to-the-special-issue-on-identity-politics

Traduzione effettuata in automatico

Abstract

Questo numero speciale risponde ai dibattiti in corso su quella che è stata definita "politica dell'identità". Il nostro obiettivo è quello di intervenire in quelle che sono le questioni dirimenti per la sinistra di oggi. In particolare, desideriamo provocare un'ulteriore conversazione interrogativa, ma cameratesca, che lavori per rompere il cuneo tra il volgare economicismo e il volgare culturalismo. In modo critico, sosteniamo che proprio come tutte le categorie identitarie sono spazialmente e temporalmente contingenti - socialmente costruite, ma naturalizzate - così lo è anche questa attuale biforcazione tra "politica di classe" e "politica dell'identità". In definitiva, chiediamo di abbracciare intellettualmente e organizzativamente la complessità dell'identità così come si presenta nelle condizioni contemporanee, essendo un principio organizzativo centrale del capitalismo così come funziona oggi, un paradigma attraverso il quale la lotta di sinistra può essere organizzata e intorno al quale - e tuttavia con il riconoscimento della necessità di storicizzare, e infine abolire, queste categorie insieme al capitalismo stesso.

Parole chiave

politica dell'identità; economismo; classe; internazionalismo; culturalismo; identitario; razza; genere

Articolo

Il 2017 è stato, per molti versi, l'anno in cui i dibattiti sulle politiche identitarie sono arrivati al culmine. Non più esclusivamente oggetto di fango all'interno della sinistra, l'artificiosa opposizione tra "politica di classe" e "politica dell'identità" è riemersa nel linguaggio politico e mediatico mainstream. Dopo aver sbagliato clamorosamente due degli shock politici più significativi del decennio in Occidente - la Brexit e l'elezione di Donald Trump - le testate si sono affrettate a dare la colpa dell'ascesa dell'estrema destra alla schiacciante egemonia del "politicamente corretto". Questa narrazione avrebbe messo da parte la cosiddetta "classe operaia bianca" nei suoi disperati tentativi di fare appello alle donne, alle persone di colore e ad altre comunità emarginate.

Nonostante gli interessi categoricamente borghesi alla base delle campagne britanniche "Leave" e "Remain" e il fatto che, ad esempio, gli americani a basso reddito avessero meno probabilità di votare per Trump rispetto alle classi superiori, entrambi i momenti sono stati prematuramente inquadrati come grida di vendetta da parte di uomini bianchi, appartenenti alla classe operaia: una categoria definita dalla classe oltre che dalla razza, e tuttavia espropriata non dal capitalismo ma da un'élite metropolitana multirazziale preoccupata di mostrare una tolleranza superficiale verso le identità minoritarie. Il nazionalista bianco ed ex capo stratega della Casa Bianca di Trump, Steve Bannon, ha ben sintetizzato questo quadro - e la sua efficacia per il suo progetto della cosiddetta "alt-right":

I Democratici - più parlano di politica dell'identità, più li ho in pugno.... voglio che parlino di razzismo ogni giorno. Se la sinistra si concentra sulla razza e sull'identità e noi puntiamo sul nazionalismo economico, possiamo schiacciare i Democratici.

In effetti, l'impostazione diventa insostenibile per qualsiasi progetto di sinistra serio e completo. Le lotte delle marginalità razziali, di genere e sessuali si collocano in opposizione all'espropriazione economica - che a sua volta è vissuta esclusivamente dai bianchi, in particolare dagli uomini bianchi, che curiosamente non sono essi stessi coinvolti in una politica di formazione dell'identità. In un ulteriore sforzo di immaginazione, la radice di questa espropriazione economica non si trova nelle condizioni strutturali del capitale, ma nell'ingiusto sperpero di risorse per i meno meritevoli - per i migranti, le persone di colore e le persone queer. In quanto tale, la resistenza a questa espropriazione economica non risiede nello smantellamento del capitalismo, ma nell'intensificazione della sua violenza razziale e di genere: più incarcerazioni, più detenzioni e più ostentazioni scioviniste. La logica implicita è che maggiore è l'espropriazione dell'Altro razziale e di genere, più alto è il mucchio di scarti sotto il tavolo della classe capitalista. Questa strategia distrugge di fatto tutti i motivi di solidarietà e resistenza anticapitalista di massa.

L'impulso originario per questo numero speciale, che cerca di intervenire esplicitamente in questo contesto discorsivo contraddittorio, è arrivato alla fine del 2015, prima dei suddetti sconvolgimenti politici. È nato in risposta alla continua interiorizzazione di questi termini da parte della sinistra e al ciclo di auto-sconfitta a cui stava portando. Infatti, proprio come tutte le categorie identitarie sono spazialmente e temporalmente contingenti - socialmente costruite, ma naturalizzate - così lo è anche l'attuale biforcazione tra "politica di classe" e "politica dell'identità". Questa opposizione è essa stessa un'innovazione costruita, naturalizzata e - cosa fondamentale - efficace delle molte incarnazioni della destra.

Ci è parso chiaro che l'incapacità della sinistra di articolare una storia convincente e rigorosa della formazione dell'identità e, per estensione, dell'oppressione identitaria come radicata nelle dinamiche capitalistiche, ha lasciato un pericoloso vuoto esplicativo. Inoltre, ha creato una cultura organizzativa di politica posizionale e individualizzata che ha precluso la possibilità di una cooperazione ad ampio raggio - una necessità nella lotta contro il capitale nella sua forma contemporanea. Se solo il personale può essere politico, allora la solidarietà cessa di essere desiderabile, per non dire realizzabile.

Affrontare questa mistificazione della politica di formazione dell'identità, della politica del capitale e della loro reciproca costituzione, è un luogo di intervento urgente per i marxisti di oggi. Come dimostrano molti dei contributi di questo numero speciale, c'è stata una fondamentale concessione ideologica nel discorso sul ruolo e la natura dell'identità: di cosa stiamo parlando quando parliamo di identità. I capitoli di Chi-Chi Shi e Annie Olaloku-Teriba, in particolare, dimostrano con eleganza come la sinistra abbia abrogato la nozione di identità come materialmente radicata e contingente al contesto storico e geografico. Al suo posto, vediamo l'accettazione egemonica di un'alternativa intrinsecamente reazionaria: quella che percepisce la razza, il genere e la sessualità come essenze care, che si autoformano e si autogiustificano. Questa concessione non solo ha rafforzato il binomio classe/identità, ma ha portato a un'immaginazione politica soffocata, in cui la politica basata sull'identità può essere concettualizzata solo all'interno di una logica liberal-capitalista. L'accettazione e la valorizzazione della propria identità come punto di partenza e di arrivo della politica ci lascia con la diversificazione all'interno delle strutture di potere contemporanee come unico obiettivo concepibile. Gli spazi di organizzazione basati sull'identità sono diventati fini a se stessi, invece di essere visti come parte del lavoro di costruzione di una solidarietà significativa e costruttiva tra gruppi oppressi. A sua volta, l'esplorazione della propria identità personale non è più l'inizio di un'esplorazione teorica più profonda dell'oppressione e delle strategie di resistenza, ma il progetto politico tout court.

Una forma di politica dell'identità che ha sempre messo a dura prova i movimenti di resistenza - che nasconde le sue radici nelle dinamiche storiche del potere dietro una nebbia di contraddizione e omogeneizzazione - è quindi emersa come dominante. Questo numero speciale si propone di analizzare questo fenomeno e di iniziare a delineare una comprensione alternativa dell'identità e del suo rapporto con l'economia politica. In particolare, l'obiettivo è quello di farlo in un modo che possa essere efficacemente all'altezza delle sfide del mondo contemporaneo. Si chiede: come possiamo iniziare a comprendere identità come quella razziale non solo - per estendere la formulazione di Stuart Hall - come una "modalità" in cui la classe, e quindi il capitalismo, è "vissuta", ma anche come una modalità attraverso la quale il suo potere è continuamente fatto e rifatto? E soprattutto, come possiamo utilizzare queste formulazioni teoriche come principio guida delle nostre strategie organizzative?

1 Politica dell'identità e neoliberismo

I marxisti hanno a lungo sostenuto la connessione analitica tra l'ascesa di un particolare tipo di politica identitaria smaterializzata e l'egemonia neoliberale. Le misure neoliberiste sostenute da Reagan e dalla Thatcher, tuttavia, hanno posto fine a questa "spirale virtuosa" e si è sviluppato un nuovo tipo di organizzazione politica. Surin individua due posizioni popolari riguardo all'ascesa di questa nuova politica: la prima è che la diffusione della prosperità sotto il fordismo ha reso meno indispensabile per i lavoratori una politica basata sulle classi, permettendo l'emergere di nuove forme di collettività . 3 La seconda preferisce vedere la crescita della politica dell'identità accanto al neoliberismo come un fenomeno americano del secondo dopoguerra, in cui è emerso un nuovo multiculturalismo legato all'attuazione dell'adeguamento strutturale e degli interventi umanitari a guida occidentale.

Questa lettura vede la politica dell'identità come emergente da un momento storico che si oppone allo sviluppo di una politica anticapitalista di massa e, essendo sintomatica di questo fallimento, non può generare resistenza ad essa. Nell'affrontare la discriminazione istituzionalizzata, le politiche incentrate sul riconoscimento offrono la possibilità di vedere le disuguaglianze economiche come barriere alla piena cittadinanza e alla partecipazione alla vita sociale, legando l'oppressione dei gruppi identitari alle questioni relative alla distribuzione e all'accesso alle risorse. Queste argomentazioni si basano sul fatto che la politica dell'identità non è solo storicamente legata al momento neoliberale, ma è essa stessa una manifestazione della logica neoliberale. Secondo la tesi che il neoliberismo non è semplicemente un momento economico o un insieme di politiche economiche, ma una logica a sé stante - che trasforma "tutti i comportamenti in comportamenti economici "8 - la politica dell'identità è stata intesa come una configurazione di questa razionalità neoliberale.

Laddove il neoliberismo economizza sfere e pratiche precedentemente non economiche, l'essere umano diventa ora capitale umano e "è allo stesso tempo membro di un'impresa e impresa esso stesso". 9 In effetti, secondo Feher, la principale distinzione tra il soggetto neoliberale e i soggetti che lo hanno preceduto è che l'homo economicus si preoccupa ora di accrescere il proprio valore di portafoglio in tutti i settori della vita. Per prima cosa, come dice la narrazione foucaultiana, il segno distintivo della ragione neoliberale è la concorrenza, il principio fondamentale del mercato. Le collettività politiche formate attorno a identità insulari e delimitate possono quindi essere concepite come gruppi in competizione per il primato rappresentativo e per le risorse limitate.

Come sostengono Adolph Reed10 e Walter Benn Michaels11 , secondo questo modello di liberazione identitaria, la società capitalista è ineccepibile finché, all'interno dell'1% che controlla il 90% di tutte le risorse, vi è una rappresentanza proporzionale di donne, minoranze razziali e persone LGBT. Gran parte di questa critica, articolata sia da Adolph Reed che da Touré Reed, è legata alla loro frustrazione per il fatto che l'antirazzismo trascura i modi in cui la campagna di Bernie Sanders interrompe l'egemonia neoliberale. Mentre gruppi come il BLM sono insoddisfatti della posizione di Sanders in materia di polizia e carceri, i loro critici summenzionati considerano gli impegni in materia di sanità, istruzione e altre politiche socialdemocratiche come un contributo fondamentalmente positivo alle lotte per la giustizia sociale, economica e razziale. Questa concezione della politica identitaria la espone anche a critiche di tipo strategico, secondo cui i collettivi organizzati intorno al principio della differenza si ridurranno a cercare di ottenere concessioni nell'ambito del capitalismo per i gruppi che rappresentano.

Pertanto, poiché le affiliazioni politiche organizzate intorno a fasce di identità differenziali non possono confrontarsi con il capitale o la classe, se ne dovrebbe fare a meno. Brown identifica questo tipo di disperazione come parte della logica neoliberale, secondo cui le istituzioni di mercato sono inattaccabili e non ci sono prospettive di cambiamento. Questo non significa respingere tutte le forme di movimenti identitari come errori sfortunati o, peggio, "false coscienze". In effetti, anche questi critici ammettono l'utilità della politica identitaria quando si fa leva contro lo Stato per ottenere rimedi legali - ma la contestazione è che questo essenzialismo strategico, o operativo, deve essere solo questo - non può contribuire a una visione politica di liberazione, o anche a una visione che vede l'antirazzismo e la liberazione delle donne come parte di un programma di giustizia sociale.

In questo senso, l'identità opera come una merce, mistificando la specificità storica dell'emergere del razzismo e del sessismo attraverso e accanto a un modo di produzione capitalistico. L'emergere della politica dell'identità è quindi anche incorporato nello Stato liberaldemocratico e nella capacità di mobilitarsi per ottenere da esso concessioni o diritti formali. Questi, nel quadro liberal-democratico, sono destinati a tradursi in uguaglianza materiale e simbolica. Naturalmente, una politica dell'identità che sia semplicemente un'estensione della democrazia liberale e che si concepisca solo in questi termini dovrebbe essere respinta.

E come sottolinea Surin, ci sono state numerose lotte storiche che hanno affrontato l'espropriazione economica in un modo che ha messo al centro l'analisi di genere e di razza come modalità fondamentali attraverso le quali tale espropriazione è stata resa possibile. Forse è più utile non vedere i movimenti identitari come se avessero soppiantato l'organizzazione di classe, ma come uno sviluppo che è a sua volta strutturato da un continuo conflitto di classe, rigenerato dalla crisi finanziaria del 2008 e continuato attraverso le crisi politiche del 2016. Ma se i movimenti identitari devono avere un'energia anticapitalista, l'abolizione delle distinzioni di classe e di identità dovrà essere parte della loro visione del futuro, della società per cui lottano.

2 La politica identitaria del bianco

La critica alla politica dell'identità negli ultimi anni è stata gridata a gran voce dalla destra. Ridurre una serie di lotte che mettono a repentaglio l'Occidente, o che problematizzano apertamente il bianco, a questioni di "identità" viene usato per respingere le critiche all'imperialismo europeo e alle sue eredità. Eppure, è la politica dell'identità mobilitata dalla destra che ha visto l'Impero riconquistato nella mente dei cittadini europei in modo più efficace. Mentre l'establishment politico britannico era in qualche modo diviso sulla questione, i sostenitori del "Leave" hanno colto l'attimo, smascherando il loro tacito razzismo che per alcuni è stato scioccante.

Quando Barack Obama ha fatto una visita presidenziale in Gran Bretagna, esortandola a rimanere nell'Unione Europea, Boris Johnson, futuro Segretario di Stato per gli Affari Esteri, ha osservato che Obama disprezza la Gran Bretagna a causa delle sue origini keniote. Persino il spesso liberale Channel 4 News ha invitato Farage in studio per discutere dell'Impero, dato che i sopravvissuti ai gulag britannici degli anni '50 in Kenya hanno costretto i loro vecchi padroni coloniali a riconoscere pubblicamente i loro crimini. Né giurista né storico, l'unico scopo di Nigel Farage è stato quello di sostenere una posizione identitaria, rassicurando i telespettatori sul fatto che il "britannico bianco" è un'identità di cui andare fieri e, soprattutto, un'identità sotto attacco. Il salto mortale tra le minacce dell'immigrazione post-coloniale e quelle provenienti dall'Europa continentale era, e rimane, una transizione senza soluzione di continuità.

L'idea che il bigottismo xeno-razzista della Brexit/Trump sia appannaggio della classe operaia non è particolarmente nuova al senso comune dell'establishment liberale. Ma le piattaforme offerte all'estrema destra dalla stampa liberale, mentre i cittadini sia negli Stati Uniti che in Europa si recavano alle urne, indicano un incoraggiamento di tale rivolta.

Mentre la relazione complementare tra liberalismo e razzismo bianco è stata a lungo documentata17 , è in questo momento politico che le forze di estrema destra e fasciste, emergenti dalla classe capitalista europea e nordamericana, sono state presentate come qualcosa di molto diverso. 18 Una complessa rete di titoli di studio, proprietà, lavoro nel settore pubblico/privato, età e, naturalmente, razza, sembrano essere fattori determinanti per la posizione assunta in queste battaglie sull'identità. L'ulteriore consolidamento della politica dell'identità bianca è emerso con il tour internazionale post-Brexit del Primo Ministro Theresa May.

3 La politica dell'identità e l'internazionale

Al di là del contesto anglo-americano in cui si collocano i redattori di questo speciale, la politica dell'identità è stata mobilitata anche nel mondo post-coloniale. In India, la politica identitaria del nazionalismo indù è andata oltre, rafforzando il capitalismo neocoloniale e reprimendo le masse più oscure. Mentre il BJP sposa un nazionalismo che, come spesso sostiene, è anti-coloniale, nel suo richiamo a una cultura indù pre-coloniale ha di fatto reinserito il neoliberismo. Costruendo una politica identitaria, ha imposto un curriculum scolastico che promuove il sanscrito, ma anche la letteratura dell'organizzazione induista-nazionalista Rashtriya Swayamsevak Sangh e un patriottico "Studi sulla Difesa" usato per legittimare le riforme del BJP.

In Sudafrica, come scrive Richard Pithouse, la politica dell'identità è continuamente mobilitata per promuovere un capitalismo nero che ha lasciato la grande maggioranza dei sudafricani neri impoveriti come durante l'apartheid. Il passaggio dell'ANC a un capitalismo neocoloniale è stato mascherato con una retorica che sostiene un capitalismo nero. Frantz Fanon si è confrontato con le insidie dello Stato post-coloniale, in quanto la borghesia nera ha servito gli ex padroni coloniali, manifestandosi nella presenza duratura del capitale monopolistico bianco in Sudafrica. Come dice Paul Gilroy, l'antirazzismo ci prescrive un pio rituale in cui siamo sempre d'accordo sul fatto che la "razza" è inventata, ma poi ci viene richiesto di rinviare alla sua incorporazione nel mondo e di accettare che la richiesta di giustizia ci impone comunque di entrare nelle arene politiche che essa contribuisce a delimitare.

Tuttavia, nel tentativo di superare tale contraddizione, egli afferma che l'identità dovrebbe essere la base della nostra politica, non la politica in sé. È quindi l'essere razzializzati come neri, e tutto ciò che ne consegue, a fornire la base per la politica radicale antirazzista, anticapitalista e antimperialista dei movimenti sociali in Sudafrica e in molti altri contesti postcoloniali. Navigare in questo dispiegamento strategico dell'identità è urgente sia nei mondi sottosviluppati che in quelli sovrasviluppati.

Genealogie

La politica dell'identità nella sua forma più contemporanea è nata nella seconda metà del XX secolo come risposta diretta alle disuguaglianze del boom consumistico del dopoguerra. In breve, attraverso la mutevole articolazione dell'"identità" e il suo spostamento, nel tempo, dalla periferia politica al suo centro, l'"identità" nella sua espressione attuale è sia specifica del capitalismo avanzato sia una novità storica. In definitiva, Bohrer individua nel capitalismo la fonte dei moderni sistemi di oppressione di classe, di genere, di sessualità e di razza, ma non pone la classe come asse primario o privilegiato dell'oppressione. Il suo obiettivo è quello di rompere con alcuni dei riflessi condizionati dei dibattiti sulla politica dell'identità, in particolare l'assunto che le considerazioni sull'esperienza soggettiva in qualche modo reifichino invariabilmente l'individualismo liberale.

In questo approccio caleidoscopico, Proctor scava nei testi psicologici del XX secolo che hanno preceduto l'"era della politica dell'identità", attingendo a esperienze apparentemente disparate per tracciare la distinzione tra identificazione, riconoscimento, integrazione e soggettività. Proctor sostiene, contro Fraser e altri, che la psicologia individuale è effettivamente intrecciata con l'identità - e quindi con le relazioni sociali - suggerendo che le capacità cognitive corrispondono ad attributi sociali e condizioni materiali manifestate dall'esterno. Infine, Proctor critica l'impulso normativo di Fanon attraverso Moten, spiegando la politica di non-identità, non-riconoscimento e non-incorniciatura di quest'ultimo. In definitiva, Proctor contribuisce a complicare le formazioni contemporanee dell'identità esplorando l'importanza politica dell'interiorità.

In questo modo rompe con la concezione lineare del rapporto tra sociale e psicologico, chiedendosi come il sociale informi lo psichico e come lo psichico informi il sociale. In "Afro-pessimismo e logica dell'anti-nerità" Annie Olaloku-Teriba esamina la formazione e i limiti dell'"anti-nerità" come teoria e pratica. Olaloku-Teriba intende l'"anti-blackness" nella sua formulazione afro-pessimista. In questa variante dominante, la base dell'"anti-nerità" è una gerarchia razziale uniforme, trans-storica e universale, e categorie statiche con i bianchi in cima e i neri in fondo.

In questo ordine sociale, la vicinanza alla bianchezza determina il posto nella scala. Di conseguenza, l'accusa di "anti-nerità" viene mobilitata contro le persone di colore non nere. La teoria e la sua pratica, sostiene Olaloku-Teriba, sono emerse a causa di una serie di fattori, tra cui il crollo delle diverse tradizioni politiche rappresentate nelle lotte di liberazione dei neri degli anni Sessanta e la separazione tra resistenza interna e internazionale. In definitiva, Olaloku-Teriba interviene nei dibattiti contemporanei attraverso una critica della crescente letteratura sull'afro-pessimismo, nel tentativo di far rivivere l'idea di solidarietà razziale e la possibilità di una politica rivoluzionaria.

Lo Stato

Duff, in modo simile al saggio di Chi-Chi Shi, colloca questi dibattiti all'interno della corrente del "pensiero identitario", per cui una critica dello Stato carcerario può riprodurre la sua logica - che si basa su un chiaro binario vittima/reo - al di fuori dello Stato, portando Duff a sottolineare la necessità di un impegno più complicato con uno Stato sfaccettato e contraddittorio. In "Lo Stato, il sionismo e il genocidio nazista", Sai Englert interroga il rapporto tra l'identità ebraica, il sionismo e la memoria ufficiale dell'Olocausto, così come è stato plasmato dal discorso contemporaneo sulla politica dell'identità. Englert descrive due formazioni distinte ma sovrapposte dell'identità ebraica, una modellata da e per le esigenze dello Stato coloniale e un'altra costruita attraverso la contestazione politica. Il risultato è stato una frattura sempre più profonda tra politica di partito e politica popolare, tra sindacati consolidati e movimenti sociali.

Attingendo alla poesia di Loy e alle esperienze dei gruppi di attivisti di genere, Freedman descrive un mondo in cui solidarietà e identità sono diventate antagoniste. Prendendo in prestito il concetto di "abolizionismo morbido", Freedman sostiene la necessità di un'analisi più profonda della temporalità per trovare un'alternativa alla binarietà dell'identità e dell'abolizione dell'identità. Negli ultimi anni, i dibattiti sulla rilevanza politica dell'appropriazione culturale hanno spesso rappresentato un'accesa linea di demarcazione tra radicali e liberali radicali. In "Formazione culturale e appropriazione nell'era del capitalismo mercantile", William Crane colloca la questione all'interno della letteratura sulla transizione al capitalismo per identificare un luogo e un momento in cui il discorso dell'appropriazione culturale è andato storto.

Crane storicizza l'emergere dei significanti culturali, considerando il commercio di spezie e tessuti della Compagnia Olandese delle Indie Orientali e gli schiavi e i marinai reclutati dalla VOC come primi esempi di formazione culturale come processo di appropriazione del lavoro umano. In questo contesto, sostiene Crane, l'appropriazione culturale è più propriamente intesa come cosmopolitismo del capitale e del lavoro. Mentre la "politica dell'identità" in sé viene derisa, nella pratica l'identità, con la sua enfasi sui resoconti esperienziali dell'oppressione, è diventata un barometro della legittimità. A partire da ciò, Shi spiega come i quadri dell'"intersezionalità" - un tempo introdotti come controreplica alla politica dell'identità - siano diventati la sua nuova iterazione.

Qui, le identità differenziali vengono continuamente moltiplicate, appiattite e naturalizzate in nome della rappresentazione e del riconoscimento - un processo che sacrifica la profondità analitica per un'inutile forma di ampiezza. Il risultato di questa cultura politica, organizzata apparentemente in opposizione a questi sistemi di oppressione, è quello di rendere più durature queste relazioni sociali. Guardando alle eredità dei nostri punti più forti nella storia - dalle Pantere Nere, a Fanon, alle interrogazioni radicali queer sul genere - ci troviamo in una lunga tradizione di riconciliazione tra il materiale e il simbolico come componenti inestricabili dell'oppressione oggi.